සියලු වැරදීම්වලට මුල අපේ වැරදි මනසිකාරයයි

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මා සම්බුද්ධස්ස...

සුන්දර තාරුණ්‍යය. ජීවිතයට ලොබ බඳින සතුට, සැනසීම සොයායන ජීවිතේ, අපූර්ව කාලපරිච්ඡේදය යෞවනත්වයයි. කවුරුත් ලෝකයට අත්පොත තියන ස්වාධීනත්වය අගයන කාලයක් තාරුණ්‍යය. එය අසීමාන්තිකව වින්දනය පසුපස හඹායන, අලුත් අත්හදා බැලීම් කරන සුන්දර කාලයක්. ඇතැම් විටෙක කෙනෙක් ඒ තරුණ බවින් මත් වෙන්නටත් පුළුවන්. අද තාරුණ්‍යය බොහෝවිට ඒ යොවුන් මදයෙන් මත්ව ඇති සෙයක් දැනෙයි. ජීවිතයේ යථාර්ථය පිළිබඳව සිතීම 'Negative Thinking' ලෙස සලකන බොහෝ දෙනෙක්, පරිණත මනසකින් ලබන යථාවබෝධය නොසලකා හරී

. 'Positive Thinking' ලෙස යථාර්ථය අමතක කොට, තාවකාලික සැනසීම සොයායන අයුරක් අද සමාජයෙන් දිස්වේ. මත්ද්‍රව්‍ය, අශීලාචාර පැවතුම්, දූෂණ, මිනී මැරුම් ආදී එකී නොකී බොහෝ සමාජ අර්බුධ නිර්මාණය වීම කෙරෙහිත්, ඒ තරුණ මදය බෙහෙවින් බලපා ඇත. ඒ නිසාම සුන්දර තාරුණ්‍යය සුන්දර ලෙස කළමනාකරණය කරගත යුතුවා මෙන්ම, අනාගතය දුක්ඛිත නොවන ලෙසටද, ඒ සුන්දර කාලය ගත කළ යුතුව ඇත.

තරුණ ඔබ තාරුණ්‍යය විඳිනවා මෙන්ම, එය කළමනාකරණය කරගන්නට තරම් පරිණත විය යුතුය. ඒ පරිණත බවින් තොර බොහෝ දෙනෙක් සැනසීමේ මග සොයා වැනසීමේ මගක යනු ඇත. තරුණ හිතක ඇතිවන නව අදහස්, ආදරය වැනි දෑ බොහෝ දෙනෙක් රැවටීමට ලක්වන, සංකල්ප තුළ අතරමන්ව සුන්දර තාරුණ්‍යය අසුන්දර කරගන්නේද, ඒ පරිණත බවක් නැති නිසාමය. හිතට දැනෙන හැඟීම් නමැති රාමුවට කොටුවූ කෙනෙකුට බාහිර ලෝකය පිළිබඳව හැඟීමක් නැත.

රත්තො කුත්තං නජානාතී -
රත්තො කුත්තං න පස්සති,
කුද්ධො කුත්තං නජානාතී -
කුද්ධො කුත්තං න පස්සතී

රාගයෙන් රත්වූ තැනැත්තා කිසිවක් නොදනී. ඔහු කිසිවක් මැනවින් නොදකී. ද්වේශයෙන් යුතු කිපුණු තැනැත්තාද කිසිවක් නොදනී. හේ කිසිවක් නොදකී. හැඟීම් සමග වහල් වූවහු කිසිදු ලෙසකට ලෝකයේ ඇත්ත නොදකී. හොඳ නරක හෝ තමාට සුදුසු නුසුදුසු දේත් ඔහු තේරුම් නොගනී. ජීවිතයේ තරුණ මදයෙන් මත්ව විනාශ වූ තරුණ ජීවිත කොතෙකුත් අපට හමුවී ඇත. හැඬූ මුහුණින් තම තමන්හට විඳින්නට වෙනදෑ කරන්නට පෙර, ජීවිතය ගැන යථාවබෝධයකින් අප සිතිය යුතුය.

ලෝකයේ ඇත්ත දැනගෙන ජීවත් වීම සෑමවිටම අපව පරිස්සම් කරලයි . අතිධාවනයෙන් අප ඉවත්කොට තබයි. එය 'Negative Thinking' නොවේ. 'Negative Thinking' හෝ 'Positive Thinking' යනු හිත අයාලේ යන්නටත්, තමා හෝ අනුන් දුකට පත්වන දේ කිරීම නොව, යහපත් පරමාර්ථයක් සාක්ෂාත් කරගැනීමට අප දරන නොපසුබස්නා වෑයමක් ලෙස අප තේරුම් ගත යුතුය. ජාතක කතා පොතේ අපණ්ණක ජාතකය කියවන ඕනෑම කෙනෙකුට %Positive Thinking^ යනු කුමක්දැයි මනාව තේරුම් ගත හැකිය. තාරුණ්‍යය තුළ මත් නොවී සිටීමටත්, අපට යහපත් සිහි නුවණ පැවැත්මක් අවශ්‍යය. බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ තරුණ මදය හා ඒ හේතුවෙන් ඇතිවන වැරදි නොවන්නට අපට පෙන්වා දුන්නේ, අප ජීවිතය පිළිබඳව හෙළන යථාර්ථවාදී දෘෂ්ටිකෝණය පිරිසිදු කරගත යුතු ආකාරයයි.

සියලු වැරදීම්වලට මුල අප කරන වැරදි මනසිකාරයයි. මනසිකාරය නිවැරදි කිරීමෙන් වැරදීම් වළක්වාගත හැකිය. තරුණ මදයෙන් නොයෙක් දුසිරිත් සිදුකරන්නෙකුට ඉන් වැළකී සිටින්නට හොඳම මනසිකාරයක් බුදුරජාණන් වහන්සේ ඨාන සූත්‍රයෙහි දක්වා ඇත. යම් ස්ත්‍රියක් හෝ පුරුෂයෙක් හෝ පැවිද්දෙක් හෝ ගිහියෙක් නිරතුරු මෙනෙහි කළ යුතු කරුණු කිහිපයකි.

1. ජරා ධම්මොම්හි ජරා ධම්මං අනතීතොති

2. ව්‍යාධි ධම්මොම්හි ව්‍යාධි ධම්මං අනතීතොති

3. මරණ ධම්මොම්හි මරණ ධම්මං අනතීතොති

4. සබ්බෙහි මෙ පියෙහි මනාපෙහි නා නා භාවො විනාභාවොති

5. කම්මස්සකොම්හි කම්මදායාදො කම්මයොනි කම්මබන්ධු කම්මපටිසරණො, යං කම්මං කරිස්සාමී කල්‍යාණං වා පාපකං වා තස්සදායාදො භවිස්සාමීති

ඒ අතර පළමු වැන්න 'මම ජරා ධර්මය ස්වභාව කොට ඇත්තෙක්මි, ජරා ධර්මය නොයික්මවූ කෙනෙක්මි' යන මෙනෙහි කිරීමය.

ජීවිතයේ කොතෙකුත් ඔබට වෘද්ධත්වයට පත්වූ අය හමුවනවා ඇති. එසේම ඉතා අසරණ තත්ත්වයට පත්වූ අයත් ඔබ කොතෙකුත් දැක ඇති. ඒ සියල්ලන්ටද ඔබට මෙන්ම තරුණ කාලයක් තිබී ඇත. ඔබ මදක් ඒ දෙස හැරී බලා තමා සහ තම අවට සිටින්නන් දෙසද ඒ දෘෂ්ටියෙන් බලන්නේ නම්, ඔබට වැදගත් යමක් තේරුම් ගත හැකිවනවා නොඅනුමානය. තමාද තම යහළු යෙහෙළියන්ද ඒ තැනට පත්වන බව ඔබේ සිහියේ නිතර තබාගන්න.

ඔබට කුසගිනි දැඩිව ඇති විටෙක ඔබේ ළඟින් සුවඳ හමන ඔබ කැමතිම ආහාර පිඟානක් තබා එය නොකා එය දෙස බලා සිටින ලෙස ඔබට කෙනෙක් අණ කළහොත්, එය ඔබට මානසික කෙතරම් පීඩාවක් සලසාවිද? අන්න ඒ මානසික පීඩාවටත් වඩා සිය ගුණයකින් පීඩාවක් ඔබට ඔබේ සිත සකස් නොකරගෙන ජරාවට පත්වීමෙන් ලැබෙයි. එක පසෙකින් මරණ බිය හා තවත් පැත්තකින් කවදාවත් ඇතිවීමක් නොසිතෙන ආශාවල්, සමාජ සම්මුති. මේ සියල්ලක් තුළින් එන පීඩාවන් සුලුපටු නොවේ.

අචරිත්වා බ්‍රහ්මචරියං -
අලද්ධා යොබ්බනෙ ධනං,
ජිණ්ණකොඤ්චාව ඣායන්ති -
ඛීණමච්ඡෙව පල්ලලෙ

සිල් ගුණ දහම්වලින් තාරුණ්‍යයේ සිත සකස් නොකළ තැනැත්තා මසුන් නැති පොකුණක තටු සැලී වයසට ගොස් මඩේ එරී සිටින කොස්වාලිහිණියෙකුට උපමා කොට භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළේත් ඒ නිසාමය. ඌ අසරණය. වෙනතකට යන්නට ශක්තියක්ද නැත. විලේ මාළුන්ද නැත. කුසගින්නේ මියැදීම මිස වෙනත් දෙයක්ද ඌට නැත. ඔබද කොස්වාලිහිණියා සේ අසරණ කරනවාද, නැතිද යන්න ඔබේ තාරුණ්‍යයට අයත් දෙයකි. ඔබත් වයසට යන බවත්, දිරායන බවත්, තමන්ට අවැසි තැන තම පයවත් තබාගන්නට තරම් වාරු නැතිව යන බවත් ඔබ තේරුම් ගත යුතුය. එවිට ඔබේ තාරුණ්‍යය පිළිබඳව මත්වීමකට නොයා ඔබට සිත සකසා ගැනීමේ වැදගත්කම තේරුම් යාවි. අදටත්, එදාටත් සැනසුමේ ජීවත්විය හැකි මගක් ඉන් ඔබට උදා කරගත හැකිය.

බොහෝ අය ජීවත් වන්නේ ලෙඩ නොවන්නන් සේය. ලෙඩ වීම තමා වෙත පැමිණෙන බව සිතීමටත් ඔවුහු බියවෙති. ආරෝග්‍යය බවින් මත්වන ඇතමෙක් ආරෝග්‍යය බවම සලකා අකුසල්ද කෙරෙති. ලෙඩ වීම ජීවිතයට පැමිණි කල, ඔවුන්ට එය දැරිය හැකි නොවේ. එක් මා හොඳින් දත් මහත්මයෙක් තම ජීවිතය ගෙවූයේ කවදාවත් ලෙඩ නොවන්නෙකු ලෙසය. ලෙඩ පිළිකුල් කළා පමණක් නොව, ඔහු එබඳු තත්ත්වයකට පත්වේ යැයි සිහිනයකින්ද සිතුවේ නැත.

ඔහුගේ ජීවිතය නොයෙක් දුසිරිත්ද නොඅඩුව තිබිණි. නමුත් ඔහු අකාලයේ අසනීප වූයේ කිසිදා නොසිතූ ලෙසය. ඔහු සියදිවි නසාගන්නට කිහිප වරක්ම උත්සාහ දැරුවේද ඒ මානසිකතත්වය ඔහුට එතරම්ම පීඩාකාරී වූ නිසාය. &කොහොම හිටිය මටද මෙහෙම වුණේ* යන්න නිරතුරු ඔහුගේ හැඟීම විය. නමුත් ඔහුට ජීවිතයේ යථාර්ථය ගැන අවසන හෝ ඔහුට තේරුම් කර දෙන්නට මට සිදුවිය. ඔහු එය යම් පමණකට හෝ තේරුම් ගත්තාද, නොඑසේ නම් වෙන විකල්පයක් නොවූ බැවින් ඔහුට එය පිළිගන්නට සිදුවූවා දැයි මම නොදනිමි. නමුත් ඔහු ධර්මයට ඒමට ප්‍රමාද වීම ගැන පසුතැවෙන බව නම් හොඳින්ම තේරුම් ගත්තෙමි.

ඒ ලෙඩ වීම කාටත් මුහුණ දෙන්නට වන දෙයක් ලෙස, අප තේරුම් ගෙන සිටිය යුතුය. එවිට ලෙඩ වීමට ඔබට මානසිකව මුහුණදීමට අවැසි දෙයක් ගොඩනගා ගත හැකිය. &ව්‍යාධි ධම්මොම්හි ව්‍යාධි ධම්මං අනතීතොති* යනුවෙන් බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ ලෙඩ වීම තමා උරුම කරගත්තක් හා එය තමා නොයික්මවා සිටින්නෙක් බව නිතර මෙනෙහි කළ යුතුව ඇති බවය. එසේ තමාත්, තම මල මූත්‍ර අනුන් විසින් බැහැර කළ යුතු මට්ටමෙන් ලෙඩ විය හැකි බව තේරුම් ගන්නා බව නිසාම, කෙනෙක් ආරෝග්‍යය මදයෙන් මිදිය හැකිය. ඒ ආරෝග්‍යය මදය හේතුවෙන් යම් අකුසලයන් කරා ඔබ යොමු වූයේ නම් එයින් තම මනස ගලවාගත හැකිය.

'මරණ ධම්මොම්හි මරණ ධම්මං අනතීතොති' යනුවෙන් කරන මෙනෙහි කිරීමෙන්ද ඔබට යම් ජීවිත මදයක් වේ නම් එය දුරු කරගත හැකිය. ජීවිත මදයෙන් මත් වූවහු කල්පයක් සිටින්නවුන් ලෙස ජීවත් වෙති. පැළ ඉනි වැටටත් ගහමරා ගනිති. ස්ත්‍රී පුරුෂයන් නිසා මනුෂ්‍යය ඝාතන හා නොයෙක් දුසිරිත්ද කෙරෙති. අවුරුදු පණහක් හැටක් ජීවත් වන ඔබට ඕනෑම මොහොතක මරණයද ළඟ තබාගෙන සිටින බව මෙනෙහි කිරීම වැදගත් වෙයි.

දැන් ඔබ මරණයට සූදානම් දැයි ඔබෙන් කෙනෙකු විමසුවොත්, ඔබ කිසිදු ලෙසකට එයට සූදානම් නැති බව විනා දෙන්නට වෙනත් පිළිතුරක් බොහෝ දෙනෙකු ළඟ නැත. බියෙන් තොරව මරුට මුහුණදිය හැක්කේ රැකි සිත් ඇත්තහුට පමණකි. ඒ නිසාම ජීවිත මදය හේතුවෙන් කරන අකුසලයන්, මරණය ගැන නිතර මෙනෙහි කිරීමෙන් නොකරන තත්ත්වයට පත් කරගත හැකිය.

අප නිතර මෙනෙහි කළ යුතු අනෙක් කරුණ නම් අප විසින් ගොඩනගන ප්‍රියමනාප හැමදේම ඕනෑම මොහොතක අප වෙතින් ඉවත්ව යාහැකි බවය. ඒ එකක්වත් තම වසඟයෙහි පැවැත්විය නොහැකිය. ඔබට ඔබ ගොඩනැගූ සියල්ලම අහිමිව යන බව ඔබ සිහි තබාගත යුතුය. බොහෝ දෙනෙකු බලය, කීර්තිය, ධනය මේ දේට ලොබ බඳිති. අද බලය ඇත්තෝ හෙට බලයෙන් පිරිහී යති. කීර්තිමත් තැනැත්තෝ අයස ඇත්තන් බවට පත් වෙති. ඔවුන් බලය, ධනය හා කීර්තිය ආදී දේ හේතුවෙන් බොහෝ අකුසල්ද කෙරෙති.

ඒ දේවල් තාවකාලික ලෝකයේ සදාකාලික නොවන බව ඔවුන් කිසිදු විටකදී නොසිතති. සදාකාලික දෙයක් ලෙස ගොඩනගන සියලු දේ ඔබට විටෙක අහිමිව යනු ඇත. අප මෙය තේරුම්ගත යුතුය. එවිට අනවශ්‍ය පරිදි ආශාව ඔබව කම්පනයට පත් නොකරාවි. තරුණියක් හිමිකර ගනු කැමති තරුණයෙක්ට හෝ තරුණයෙක් හිමිකර ගනු කැමති තරුණියකට ඔවුනොවුන් අහිමිව යෑම කෙතරම් වේදනාවක්ද? ඇතැම් විටෙක ජීවිතයද හැරදමන තැනට අඥානයන් පත්වේ. සිත් පිත් නැති දේවල්ද නොවෙනස්ව තබාගත නොහැකි, මම මගේ කියන රූපයද නොවෙනස්ව තබාගත නොහැකි කෙනෙකුට, සිත් පිත් ඇති මිනිසෙකු නොවෙනස්ව තබාගත හැකි වන්නේ කෙලෙස දැයි ඔවුහු නිකමටවත් නොසිතති.

නමුත් අප කැමති සියල්ල සැණෙකින් අපට අහිමිව යාහැකි බව අප තේරුම්ගත යුතුව ඇත. එවිට ඔබේ ජීවිතය දෙස මදක් උපේක්ෂාසහගතව ඔබට බැලිය හැකිවනු ඇත.

ඔබ කර්මය නොයික්මවා, කර්මය නෑදෑකොට, කර්මය සහායක කොට සිටින බවද අමතක නොකළ යුතුය. ඔබ කරන කියන දෙයහි විපාක වෙන කෙනෙකු කරා නොගොස් ඔබ කරාම පැමිණේ. සුළු හෝ රහසිගතව හෝ ඔබ කරන නරක ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵල ඔබ විසින් භුක්ති විඳිය යුතුය. ලෝකයේ යම් වෙනස් බවක් හෙවත් දුප්පත්, පොහොසත්, සුරූපී, දුර්වර්ණ මහා ආබාධ සහිත හා රහිත ආදී ලෙස නානත්වයක් ඇතිනම් ඒ කර්මය නිසාමය. ඔබ අද ඉතාමත් දුක්විඳින අසරණ සතෙකු දුටු විටෙක, හෙට දවසේ ඔබේ ජීවිතයටත් එය පැමිණිය හැකි බව සිහි කළ හැකි නම්, පාපයක් කරන්නට තබා සිතන්නටවත් ඔබ බයට පත්වේවි.

ජීවිතය පිළිබඳව අප ලබන ඒ යථාවබෝධය අපට නිවීම කරා යෑමට මාර්ගය කියන්නකි.

පඤ්ච කාමය යනු අප නිරතුරුව සොයා යන නිස්සාරම දෙයයි. කෙන කෙනා තම තමන්ම සකසා ගත් කූඩු තුළ කොටු කිරීම එයින් සිදුවෙයි. ඔබ කැමති ලස්සන රූප දකින්නටයි. නමුත් ඒ ලස්සන, රූපය තුළ තිබූ දෙයක් නොවේ. යම් හෙයිකින් එය රූපය තුළ පැවතියේ නම්, ලොව සියල්ලන්ටම එය ලස්සන දෙයක් වනු ඇත. නමුත් එය එසේ නොවේ. ඔබට ලස්සන දේ තව කෙනෙකුට අවලස්සනය. එසේ නම් ලස්සන, රූපය නොවේ. ලස්සන, රූපය ලස්සන දෙයක් ලෙස කියා දෙන වැරදි මනෝ භාවයයි. ඔබ රූපයක් දැක ඒ හේතුවෙන් උපන් මානසික සොම්නස රූපයේ පවතින්නක් කොට හඟී.

ඒ මානසික සොම්නස ලබන්නට නම්, දැන් ඔබට අර රූපයම අවශ්‍ය වනු ඇත. නමුත් යථාර්ථය නම් කිසිදු ලෙසක ඔබේ සොම්නස රූපයෙන් ආ දෙයක් නොවීමයි. එසේ නම් ඔබ වින්ද දේ, ඔබ මනසින් පිළියෙල කරගත්තක් විනා වෙනත් දෙයක් නොවේ. මානසිකව ඇති කරගනු ලබන සංකල්පමය සතුටක් වෙනුවෙන් දැන් ඔබට බාහිර රූප රකින්නට සිදුවේ. දුකට කරුණ නම් කිසිම ලෙසක බාහිර දේ ඔබට රැකිය නොහැකි වීමයි. එය සෑමවිටම වෙනස්ව යයි. එවිට ඔබට පෙනෙන්නේ ඔබ කැමති දේ හෝ කැමති කෙනා වෙනස්ව ගිය බවටයි. අප පසුවන්නේ කෙතරම් මුළාවකද? තමා තුළ ගොඩනැගෙන සංකල්ප ලෝකයට පෙම්බැඳ ඒ වෙනුවෙන් බාහිර ලෝකය රකින්නන් සැබවින්ම උමතු වූවන් මෙන්ය. එය නම් අවිද්‍යාවේ උමතුවයි. අප දුරු කරගත යුත්තේද එයයි.

එය දුරු කරන්නට පළමු අපට ඉහත කතා කළ මූලික දැක්ම ඇති විය යුතුය. හැල්මේ දුවන්නාට යන මේ ලෝකයේ ඇති තතු කිසිදා නොපෙනේ. ඒ නිසාම දිවීම නතර කළ යුතුය. ඉහත පස් මනසිකාරය ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ ප්‍රගුණ කරන්නේ නම්, ඔබට ඔබේ ජීවිතය සාර්ථක කරගන්නට, ඒ පැවැත්ම මග පෙන්වාවි.

සියලු දෙනාටම තෙරුවන් සරණයි..!